Моё имя — Алексей Скобликов. В интернете я использую своё китайское имя Кэ Али (柯啊理). Это обычное дело для любого европейца, который приезжает учиться у китайских и тайваньских традиционных мастеров. Им трудно выговаривать европейские имена, они придумывают нам китайские имена.

Со временем я сделал своё китайское имя узнаваемым и хорошо запоминающимся личным брендом, зарифмовав его с фразой «Свети в Пути». Именно в этом я вижу свою миссию — доносить до современной аудитории мудрость и глубину даосской традиции, укреплять межкультурный диалог, расширять когнитивное пространство. Чтобы жизненный путь каждого из нас становился ясным и светлым, осознанным и счастливым.

Система Бацзы (八字), что в переводе означает «восемь иероглифов», является частью традиционного китайского представления о ритмах времени и их связи с человеческим существованием.

Возникшая в рамках календарной науки и философии позднего периода Хань, она развивалась как способ осмысления циклической природы времени, основанной на взаимодействии пяти стихий (五行), Небесных стволов (天干) и Земных ветвей (地支).

На протяжении веков система Бацзы применялась в различных сферах — от аграрного планирования до административного подбора кадров, а также в философском анализе человеческой природы в контексте традиционного даосского и конфуцианского мышления. Сегодня этот культурный пласт изучается в рамках:

• востоковедения и культурной антропологии, как отражение даосского и натурфилософского взгляда на человека и космос;
• истории науки, в частности календарных и метрических систем Восточной Азии;
• герменевтики и философии личности, где система Бацзы рассматривается как культурная модель рефлексии индивидуальности и жизненного пути;
• сравнительной психологии, как пример традиционного способа интеграции человека в природные и социальные циклы.

Важно отметить, что в даосской традиции Бацзы не является инструментом предсказания будущего в прямом смысле. Это не «гадание», а форма культурной медитации на тему ритмов бытия, способ созерцательного анализа взаимодействия внутренних и внешних факторов в человеческой жизни.

Такой подход предлагает возможность диалога между древними космогоническими представлениями и современными гуманитарными науками, открывая поле для углублённого понимания традиционной китайской мысли.

Даосская традиция хранит знание о Цимэнь Дуньцзя — системе стратегического мышления, основанной на комплексной модели времени и пространства.

Сформированная в рамках военно-административных практик Китая периода позднего Хань и развитая в эпоху Тан и Сун, она использовалась как инструмент для принятия решений в управлении, военном деле и дипломатии.

Название 奇門遁甲 можно перевести как «Исключительные Врата Скрытого Щита», что указывает на её функцию: анализ переменных факторов окружающей среды — времени, положения солнца и луны, циклических закономерностей природы — и адаптация стратегий поведения в соответствии с ними.

Сегодня Цимэнь Дуньцзя изучается в контексте:

• Истории науки и культуры Восточной Азии, включая реконструкцию методов планирования военных кампаний;
• Культурной антропологии, как часть даосской космографии и концепции взаимодействия человека и природы;
• Психологии принятия решений, поскольку система предлагает оригинальный способ оценки ситуации с точки зрения многослойных факторов;
• Математики календарных циклов и традиционной китайской календарной системы.

Мы рассматриваем Цимэнь Дуньцзя как интеллектуальное наследие Китая, подобное шахматам или стратегиям Сунь-цзы, представляющее интерес для специалистов по востоковедению, культурологов, историков, а также исследователей прикладных моделей принятия решений.

Фучжоу (符咒), также известные как фулю (符籙), — это часть богатого ритуального и символического наследия даосской традиции. Термин «фу» (符) может быть переведён как «знак», «символ» или «талисман», а «чжоу» (咒) — как «заклинательная формула» или «молитвенное выражение». Вместе они обозначают ритуально созданные знаки, используемые в рамках даосской литургии, храмовой службы и медитативной практики.

Исторически фучжоу являются неотъемлемой частью ритуального даосизма, особенно в таких школах, как Лунмэнь (龍門), Чжэнъи (正一) и Маошань (茅山). Их использование регламентировалось строгими правилами и было связано с подготовкой даосского ритуалиста, проходившего обучение, посвящения и соблюдавшего обеты.

С культурной точки зрения фучжоу представляют собой:

• Пример письменной магии Восточной Азии, сопоставимый с другими традициями сакральной каллиграфии;
• Форму визуальной молитвы, где символы и структура талисмана выражают взаимодействие Неба, Земли и человека;
• Объект исследования религиозной антропологии, иллюстрирующий восприятие сакрального и системы духовной защиты в китайской культуре;
• Форму ритуальной графики, включающей уникальные стили письма, недоступные непосвящённым, и часто интерпретируемые как своего рода «шифр» общения с миром духа.

Современное изучение фучжоу проводится в рамках синологии, религиоведения и сравнительной мифологии. В контексте культурного наследия фучжоу рассматриваются как компонент даосского культа, эквивалентный иконописи, мантрам или священным текстам других традиций.

Важно понимать, что эти символы неразрывно связаны с контекстом их применения — они не рассматриваются как «предметы с магической силой», а как часть ритуального действия, направленного не на внешнее воздействие, а на восстановление гармонии между человеком, природой и высшим порядком Дао (道).

Фэншуй (風水), буквально переводимое как «ветер и вода», представляет собой традиционную китайскую систему анализа окружающего пространства, основанную на наблюдении природных закономерностей и взаимодействии человека с ландшафтом, направлением, формой и временем.

Происхождение фэншуй восходит к глубокой древности — в его основе лежат идеи из даосской натурфилософии, китайской астрономии, землемерной практики и ритуальной архитектуры. Система развивалась в течение веков, в частности в таких направлениях, как «Форма школы» (形勢派) и «Школа компаса» (理氣派), и применялась в выборе расположения поселений, храмов, гробниц и жилых зданий.

Фэншуй в своей традиционной форме:

• Основан на наблюдении природных сил, таких как направление течения рек, структура горных хребтов, движение ветров и освещённость;
• Включает использование китайского календаря, теории пяти стихий (五行) и восьми триграмм (八卦) как символических инструментов описания ритмов времени и структуры пространства;
• Является частью ритуальной архитектуры, особенно в синкретических даосско-конфуцианских практиках оформления храмов, усадеб и гробниц;
• Представляет интерес для антропологии пространства, истории урбанистики Восточной Азии, а также архитектурной философии традиционного Китая.

Важно подчеркнуть, что традиционный фэншуй не имеет ничего общего с современными коммерческими представлениями о «фэншуй-интерьере», талисманах удачи или «улучшении денежного потока» с помощью фигурок. Эти искажённые формы — результат глобализации и упрощения, не отражающие ни глубины системы, ни её культурного смысла.

В подлинной традиции фэншуй — это не магия успеха, а искусство соответствия: нахождение наилучшего способа согласования человеческой жизни с окружающим миром, природными течениями и внутренней гармонией. Это скорее этическая дисциплина наблюдателя, чем технология контроля. В даосском восприятии, именно внимательное присутствие и чуткость к потоку ци (氣) делает пространство пригодным для жизни и развития.

Таким образом, фэншуй следует воспринимать как объект культурного наследия и философской рефлексии, а не как форму прикладного сервиса.